中医学中阴阳五行学说的特点

中医学中阴阳五行学说的特点

众所周知，《内经》是用阴阳五行学说来论证医学的，这是当时用朴素的唯物论和辩证法来解释自然现象的一种观点。但《内经》的阴阳和五行学说又有它自己的特点。以阴阳而言，第一，它用阴阳两气的变化，阐述一切自然现象的规律。“阴阳者，天地之道也”，这里的阴阳，是无所不指的，是抽象的概念，即所谓“阴阳者，有名而无形”（《灵枢·阴阳系日月篇》）。但它又认为一切具体的事物，都具有阴阳两类属性，联系到人体，它代表着一定的脏腑、经络，以及气血津液、皮肉筋骨、毛发孔窍等等，或属于阴，或属于阳，所谓“人生有形，不离阴阳”。这里的阴阳，是有所指的，即有所确定的具体事物的，唯其有所指，所以尽管用阴阳学说来讲道理，但谈的毕竟是医理而不是哲理。

第二，它不仅认为事物有阴阳两类属性，而且认为阴阳之中又可分为阴阳，阴中有阳，阳中有阴，这样，既可以用阴阳变化的规律来说明此事物与彼事物之间有联系，又可以说明事物内部也存在着联系与变化。当然，这里带有概念混淆的缺点，所以张景岳说：“以寒热分阴阳，则阴阳不可混；以精气分阴阳，则阴阳不可离”，就是因为阴阳在某些场合是指寒和热，在某些场合是指精和气，而且谈的又是医理，各有特定的、具体的规律，有些人就搞不清。

第三，《内经》讲阴阳，大多与四时联系。以《素问》八十一篇为例，把阴阳与四时联系起来的是常见的论述，其中七篇大论以及《四气调神大论》、《阴阳应象大论》、《六节藏象论》、《藏气法时论》等篇更为突出。《内经》说：“善言天者必有验于人”，可以为之下一转语口：“善言人（自然界的人）者必有合于天”。这说明中医学中阴阳学说的起源，是从观察到四时气候有变化而来，所以中医在养生治病方面非常注意人与自然的关系。

对于物质世界的多样性，《内经》看到“天地合气，别为九野，分为四时，月有大小，日有短长，万物并至，不可胜量”，把它统一于五行，称之为“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之”，认为自然界各种事物都具有五种不同属性，它们之间的互相联系、互相制约的关系，概括为五行的相生和相克。

《内经》论五行，也和论阴阳一样，多与四时联系。四时循序递换，有相生现象，五行相生的观点，可能是从这里产生出来的。

春季草木萌生，故属之于木；夏季气候炎热，万物生长，故属之于火；由于夏在春后，故称为木生火；长夏气候潮湿，万物繁盛，故属之于土，由于长夏在夏季之后，故称为火生土；秋季气候清凉，草木凋落，景象肃杀，故属之于金；由于秋在长夏之后，故称为土生金；冬季气候寒冷，自然界一片冰冻现象，水性寒冷，故属之于水，由于冬在秋后，故称为金生水；冬之后属春季，故称为水生木。这在《内经》里称作“五行有序，四时有分”。这里当着重指出，对五行有序（相生）的认识，是从“四时有分”上得来的。这个相生观点，在先秦时代其他著作有关五行的论述中是很少突出的，是《内经》的特点。至于五行相克观点，在《内经》中明确地反映出是来源于对这五种物质变化直观的认识，如《素问·宝命全形论》说：“木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不可胜竭”。

五行相生相克观点的哲学意义在于认识到自然界的事物不是孤立的，而是存在着互相联系、互相制约的关系，也只有在这一点上，是符合于辩证法思想的。至于由此推衍到自然界各种具体事物都具有五行属性，它们之间的互相关联又完全属于五行生克，那就未必正确，例如时令中“长夏”这个季节，显然是为了“五”这个数字而拼凑出来的。另外《内经》讲五行生克，还有一个特点，就是它并不是刻板规定，而是“太过，则薄所不胜，而乘所胜也……不及，则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也。”这种观点无疑是受到当时兵家“五行无常胜”思想的影响，是与阴阳家“五行常胜”的思想相对立的。后期墨家也有“五行无常胜”的观点，指出“火烁金，火多也；金靡炭，金多也。”《内经》则认为五行无常胜，不但在于多（太过），也可在于少（不及），在这一点上，它的辩证法思想较《墨子》更胜一筹。

阴阳的变化，五行的相生相克，是《内经》对自然规律的朴素的认识。联系到医学，则是“人生有形，不离阴阳”，“微妙在脉，不可不察，察之有犯，从阴阳始：　始之有经，从五行生；生之有度，四时为宜（一作数）”，从而构成了中医学中的阴阳五行学说，是有它自己的特点的。我们如果不理解它的特点，把它看作与先秦时代其他著作中所讲的阴阳五行的内容完全相同，就会发生曲解。在中医学中，往往字面上是阴阳五行，而实质上有其确定的具体事物。有些还属于微观世界。但在当时只能用阴阳五行来作代表。现在该用现代科学方法去探求其本质，把它解释清楚，医学才会推向前进。

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