《内经》谈“天”
昔缪仲淳在医学方面有《先醒斋医学广笔记》之作，今续其貂尾。广者，无所不谈也。现在先来谈一谈“天”。
医书中谈“天”者，要数《内经》最多。在《内经》中首先可以看到古代人民对自然现象直观的、朴素的认识，如《素问·四气调神大论》说：“天气，清净光明者也。”这“天”，不过是指一望无际的明净的天空。
由于我国古代人民从事游牧和农业，需要定季节，天文学和数学首先得到发展，进而对复杂变化的自然现象不断有所认识，这在《内经》里充分得到反映。如从历算上认识到“日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣”，称之为“天度”，“天度者，所以制日月之行也”；又从“天度”的运行定出季节：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”，称之为“气数”，“气数者，所以纪化生之用也”。它对日月的运行，已经认识到“行有分纪，周有道理”；对气候的变化，已经认识到“终期之日，周而复始，时立气布，如环无端”。联系到医学，认为人是属于“气数”化生的范畴，“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣”。
《素问》七篇大论，在《内经》诸篇中较为晚出。在这几篇论述中，对自然界的认识更为完整。如“天元纪大论”说：“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣”，又如“五运行大论”说：“夫变化之用，天垂象，地成形，七曜纬虚，五行丽地。地者，所以载生成之形类也；虚者，所以列应天之精气也。形精之动，犹根本之与枝叶也。仰观其象，虽远可知也”。说明自然界一切事物，都由“精气”所构成，世界属于物质性的变化，从事物发展的变化可以认识到事物的本质，比喻为看到树木的枝叶，一定有树木的根本存在。《内经》在本篇中还明确认识到“地”是属于一个天体，它在“人之下”、“太虚之中”，“大气举之”；指出地上气候的变化，有它自己的规律：“燥以平之，暑以蒸之，民以动之，湿以润之，寒以坚之，火以温之”，“风寒在下，燥热在上，湿气在中，火游行其间，寒暑六入，故令虚而生化也”。在“素问·六节藏象论”还认为“天至广不可度，地至大不可量”，发展到《素问·五运行大论》认为“仰观其象，虽远可知也”，认为宇宙虽然无限广大（称之为“大虚寥廓”），还是可以认识的，这是从唯物论观点出发认识事物的必然结果，与当时自然科学的成就也是分不开的。医学从来不是一门孤立的学科，与某些自然科学有密切联系，过去、现在和将来都是这样。
最早提出“天”是由“阴、阳、风、雨、晦、明等六气构成的”，正是春秋时期秦国的一位医家——医和。《内经》又明确指出“清阳为天，浊阴为地”，“天”和“地”只是自然界。并且认为阴阳四时是“万物之终始也，死生之本也。”在《素问·阴阳应象大论》等篇中充分阐述了一切自然现象都有一定的规律，这个规律，称之为“道”，是阴阳二气的变化，所以说：“阴阳者，天地之道也”。人的疾病也属于自然规律，是自然界中的“邪气”伤人。认识了这个规律，未病可以预防，“从之则苛疾不起，是谓得道”；已病则应早治，“故善治者治皮毛”。痛斥那些迷信鬼神巫术的蠢人，认为“拘于鬼神者不可与言至德，恶于针石者不可与言至巧”。充分说明科学是和唯心论、宗教对立的。而医学这门科学，在当时可称居于自然科学中的前列。
对于人与自然的联系，《内经》从医疗实践中观察到“天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易写，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉”，从而认为“人与天地相参也，与日月相应也”。这是《内经》“天人相应论”的出发点，所谓“善言天者必有验于人，善言古者必有合于今”，这无疑是对的。但是，也正是在这个人与自然的关系方面，《内经》暴露了它的唯物主义的不彻底性。如用神话想象来解释医学：“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。”这看似荒唐，尚包含着科学思维的萌芽；但如“人皮应天，人肉应地”、“天圆地方，人头圆足方似应之”、“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中旁人事以养五脏”等等，就从简单的相应比附滑到唯心主义去了。问题是在： ① 受着当时自然科学条件的限制，医学上的许多问题，还不能解释清楚，而勉强作了解释；② 硬把天人不相干的事说成相干。这就摆脱不了唯心论的影响，夹杂了一些糟粕。从《内经》谈“天”中，可以看出，朴素唯物主义终究是朴素的，不能与现代科学的唯物主义同日而语。
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